Славянско-арийский народ
Он всегда отличался самобытной и своеобразной культурой, о которой написаны многочисленные трактаты известных исследователей и не очень, начиная Геродотом, заканчивая современными историками. Сила духа и уникальная тяга познать непознанное – это далеко не все особые черты характера древних славян. Для того чтобы передавать свои сакральные, накопленные веками, знания, славяне использовали сочетание метафор и мифологии.
Содержание
Боги в качестве основы славянской мифологии
Основа мифологии славян – славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.
Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, – мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.
Кострома
Эта славянская богиня являлась сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первородной воды, плодородие, урожай, летнее тепло, помогая влюбленным встретить друг друга. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, воплощая в себе образ настоящей любви – искренней и одновременно трагичной. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Купала
Солярное божество (еще возможные имена Купайло или Купайла) но часто называли Купайло. Он является апофеозом всей энергии Солнца и аналогичен
первородному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. В образе Купалы четко выражены понятия наших предков о чести и справедливости, о том, что правда всегда побеждает. Ночь на Ивана Купала перекочевал и в христианство, сочетая в себе язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, выздоровлении, очищении духовном и физическом.
Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Мара
Могут еще называть (Морена, Морана.) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно встретить информацию, что Мара является дочкой Кащея, но в большинстве литературы распространено мнение, что она одна из трех дочерей первого поколения богов, появившихся из искр от молота Сварога о священный Алатырь. Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота ее холодная – светлая кожа, темные волосы, яркие одежды. Эта богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Ягой. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Символы
Макошь
Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности – мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош” или «кошт”, что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма”, которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь – это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы – Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.
Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
СИМВОЛ
Если древние славяне слышали гром, то они знали, что это работа Перуна, покровителя доблестных воинов, сына Лады и Сварога, самый известный из рода Сварожичей. Независимо от того, кем он приходится верховным богам (сыном или внуком), он один из самых известных богов, которому поклонялись наши предки. Многие могут провести аналогию с древнегреческим Зевсом, но Перун всегда был более лоялен к людям и готов вступиться за них. Образу Перуна подражали многие славянские военачальники – красный плащ, могучий конь и палица. Символ этого бога – секира, которая является одновременно и оружием и оберегом для воинов, или свастика. Молитвы Перуну всегда произносились защитниками родной земли, которые шли за правое дело. В христианстве о Перуне не забыли – его просто заменили на образ пророка Ильи. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Руна ➡
Род – это больше, чем просто создатель мира. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. До появления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. Этого бога древние славяне особо почитали, поэтому в нашем языке так много слов, связанных с самым дорогим, берет свои корни от слова «род». Символ Рода очень напоминает современный снимок нашей Галактики из космоса – стилизованная свастика (откуда появилось настолько точное изображение – вопрос для историков и теологов). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Семаргл.
Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Под его предводительством все Сварожичи становились непобедимой силой, при этом он часто помогал Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. О силе Семаргла известно немного, но во всех источниках подчеркивается, что он являлся своеобразным катализатором для других богов. По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡ Символ ➡
Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Велес властвовал чародейством, так как только ему удалось познать и светлые, и темные силы. О тайных знаниях, которыми он владел, можно говорить часами, тем более, что Велесу подчинялись стихии и он мог менять правила мироздания. В культуре древних славян Велес особо ценился в качестве покровителя семейного хозяйства, достатка и плодородия. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. Кстати, шестиконечная звезда, известная всем как Звезда Давида, всегда считалась символом Велеса. Молились древние славяне этому богу по многим поводам – просили удачу в пути, спокойного сна, благодарили за успех каких-то мероприятий. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Ярила или Ярило
Достаточно часто этого бога называли Яромир и символизировал он страсть, неудержимую энергию и весну. Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Бог юности и плотских удовольствий, Ярило любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Изображался Яромир всегда молодым парнем, который является мечтой всех девушек, земных и небесных. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Руна ➡
Стрибог
Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Представляли его всего седовласым стариком с луком в руках, не особо разговорчивого, но при этом сильного и справедливого. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он. Уважали этого бога еще и за то, что он может быть неподконтрольным, разрушить ураганом все, что ему не по душе. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Даждьбог
Даждьбог – это бог плодородия и бог солнца в славянской мифологии, причем упоминание о нем, как о солярном боге встречается во многих сохранившихся до наших времен источниках. Естественно, символизировал его всегда диск Солнца, от положения на небосводе которого зависит урожай. Бог всегда считался миролюбивым, но в изначальной войне он принимал участие на стороне света. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Даждьбог по праву считался одним из высших богов, поэтому его кумиры были расположены практически во всех поселениях, так как славянам было очень важно получить хороший урожай и благополучие. У бога имелась своя руна, которая часто наносилась на орудия труда, от которых зависел урожай. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡ Руна ➡
Жива
Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других богах. Женские образы богов – Леля, Лада и Макошь – это интерпретация Живы в трех разных возрастах, так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода. Представлялась Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Лада
Многие источники сомневаются была ли она дочерью Сварога или его женой, но при этом все сходятся в одном мнении, что она была богиней красоты, любви и счастья. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Лада – это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать свое тепло воину. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. В ее образе собраны практически все положительные качества светлых богов – мудрость, честность, искренность. Звезда Лады по праву считалась символом женского начала и изготавливалась из золота, меди, бронзы и носилась женщинами на протяжении всей жизни, так как мудрость и благоразумие должно сопровождать ее всегда. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Сварог по праву считался первым земным образом Рода и являлся отцом первого поколения славянских богов. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Сварог издавна символизировал опытного воина-защитника, который в случае опасности собирал под своими знаменами всех светлых богов. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. В славянской мифологии он был покровителем труда, так как только труд позволяет сотворить что-то великое и значимое. Звезда с восемью лучами – это символ Сварога, которым очень часто обозначали священный камень Алатырь. Бог был одновременно мирным кузнецом и сильнейшим воином, который не выпускал из рук молот, превращавшийся из орудия труда в грозное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Леля
Издавна весна у славян была символом пробуждения жизни, поэтому и образ ее молодая богиня Леля, в которой сочетаются весна, девичья любовь и красота. Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Лелю редко отожествляли с бытом, так как она думает больше о духовном, а не о материальном. Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Символизировала эту богиню привычная славянскому взору березка – хрупкая, радостная и игривая. Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Руна ➡
Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом – он румяный, веселый и немного грустный от того, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу – это владыка зимы, которому под силу успокоить метель, сделать зиму теплее или холоднее. Особым почетом Хорс пользовался среди земледельцев, так как урожай озимых напрямую зависел от настроения бога. Этого бога древние славяне старались не гневить, так как в дороге он мог наслать метель и ударить сильнейшим морозом, если относиться к нему с уважением, то он даровал теплую зиму с большим количеством снега. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Белобог
Белобог в славянской мифологии имел много имен, которые символизировали его как светлого бога верховного пантеона. Белобог имеет четкую противоположность – Чернобога, но при этом воплощает в себе добро, честь и справедливость. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. Это, пожалуй, единственный бог, не имеющий никакого отношения к военному делу – он не участвовал в битвах богов. В образе Белобога находят отражение основные принципы мироздания, строения мира и его назначения. По мифам древних славян он помогал тем, кто трудился в поле и дома, не ленился и шел к намеченной цели через препятствия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Числобог
Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, поэтому он относится к высшим богам. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Числобог – это покровитель стабильности и перемен, бог, который защищает человеческий род, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека по его поступкам. Жрецы Числобога были особо почитаемы, так как им было под силу предсказывать будущее и они обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался особо не показываться людям, управляя рекой времени, которое беспощадно. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Чернобог
Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Его редко почитали и не ставили идолов. Если говорить об абсолютном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска, и в виде змея, и в виде ворона. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, поэтому боги Яви смогли его победить, только объединившись. Но при этом наши предки понимали, что часть Чернобога есть в каждом человеке – это его темная сторона. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, именно поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его часть есть в каждом человеке. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡ Руна ➡
Руевит
Руевит по праву считается покровителей воинов, которые защищают свои земли. Он охраняет звезды и земли Ярилы и Макоши. Основное предназначение бога – это борьба с темными силами, в которой ему помогают не менее воинствующие боги. Основное оружие Руевита – это меч и огонь, которое он готов применить в тот момент, когда необходимо защитить слабых и обиженных. Защищал этот бог не все границы между Явью и Навью, а только определенные, самые сложные участки, давая возможность Перуну и его собратьям возможность больше внимания уделить другим участкам. Руевит – это идеализированный воин, который был примерам славянским мужчинам, начиная с рождения. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Радогост
Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст) очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Выглядел бог весьма интересно – молодой полуобнаженный юноша с животными символами и вооруженный секирой. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было очень много святилищ Радогосту, что свидетельствует о его почете и уважении к нему. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Баба Яга
Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Ладой. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Баба Яга не были ни богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Кощей
Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей мифологии наших предков. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Он практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своем темном царстве. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Волх
Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей, и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, который готов защитить родную землю от напастей и опасностей. Ходит легенда, что доспехи и оружие были выкованы самим Сварогом, а все умения этот бог получил от самых лучших учителей – Макоши, Велеса, Яги. Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Вышень
Вышень – это одно из воплощений великого Рода, который во все времена особо почитался славянами, любившими свободу духа, души и помыслов. Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Но при этом бог отличался особой строгостью к тем, кто пытался неправильно использовать путь Духовного развития в низменных целях. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Если обратиться к летописям и сказаниям, то Вышень – это символ мудрости, которая действует во всех мирах. Седобородый старик, держащий в руках меч, всегда готов помочь верующим и наказать тех, кто сошел с истинного пути. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Тара
Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Человек для нее не просто существо, а часть живой природы, которая является основой всего вокруг. Вокруг образа достаточно много споров, но все сходятся в одном мнении –это молодая девушка с темными волосами, которая проводит основное время в поисках целебных трав и кореньев. Тару можно назвать настоящей ведуньей, которая прекрасно знает обо всех тайнах леса и не только о них. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Часто ее называют Дарой, так как дарила славянам тепло, любовь и радость, не требуя взамен ничего. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Индра
Даже у самых высших богов есть помощники, у Перуна это Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует мужество, отвагу и ненависть ко всем врагам – внутренним и внешним. Индра – это небесный воин, который не спускается на землю, а ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра – это хранитель Оружия Возмездия, которое приносит победу силам света, при этом он является главным среди 30-ти богов-защитников. Особенно почитали Индру воины, так как он олицетворял в себе мужество и непоколебимость в борьбе за правое дело – защиту своего дома и близких. В нем сочетается сила и мудрость, которые присущи всем славянским воинам, борющимся за правое дело. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Зимун
Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть. Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Если говорить об образе коровы, то она символизировала достаток и благополучие, которое приносит в дом такой скот. Молитвы к Зимун обращали чаще всего женщины, которые ждали из ратных походов своих сыновей и желавшие благополучия и безбедной жизни своим потомкам. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Ховала
О том, откуда произошел Ховала, конкретной информации нет, известно лишь то, что выглядел он как седовласый старик, который все время находился в пути по бескрайнему миру. Они никогда ни с кем не говорит, только улыбается и изучает всех своим пронзительным взглядом. Основное предназначение этого полубога – нести свет, жизнь и радость всем. Своим взглядом он испепеляет зло и обман, предметы и люди, на которых он смотрит, могут превратиться в прах. Ховалу часто называют богом-мстителем, который является карой, рано или поздно настигающей виновного. Однозначно нельзя утверждать, принадлежит ли он к свету или тьме, нельзя, так как о его появлении мало что известно. Ховала – это символ справедливости и благородного возмездия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Богиня Карна
Богиня Карна неоднозначная фигура в славянской мифологии. Возможно эта богиня почиталась нашими предками, как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во вселенной. В историческом трактате ” Слово Святого Григория” богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека.
Богиня Карна присутствует и в римском пантеоне, и почиталась она древними римлянами, как богиня человеческой плоти. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богини Карны уходит корнями к слову «corn”, что означает «мясо», «плоть».
В более поздний период древние римляне почитали богиню Карну под именем Карда и даже Корделия. Она почиталась как, богиня дверных замков. Конечно немного странное предназначение для богини, но не стоит забывать, что воспринимаемые нами сегодня слова в прямом смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой, и обратно. Для перехода необходимы были врата, двери называйте, как хотите. Возможно в понимании древних римлян Карна была богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Девана
Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник. Святилища этой богине до сих пор находят в старых лесах, в которые нельзя было заходить лунной ночью, когда она выходила на охоту. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой, избегать опасностей, не попадаться людям. Но и охотники были не обижены вниманием – те из них, которые любят природу и занимаются охотой ради пропитания, могли рассчитывать на помощь богини. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Крышень
Крышень – это младший брат Рода, хотя и намного младше. Цель этого бога в том, чтобы помочь в освобождении людей от власти Чернобога. По легенде во времена власти Чернобога люди остались без огня, и Крышень смог вернуть огонь людям, но сам попал в плен в ледяную тюрьму. Этим он очень сильно напоминает всем известного Прометея, который сделал такой же подвиг. По славянским преданиям Крышень был молодым и сильным юношей, который был покровителем солнечного тепла. Часто Крышень изображается в роли патрулирующего воздух на гигантской птиц. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Славянские боги – это не просто интерпретации богов из других религий и верований, это отдельная категория верований, которые наши предки развивали тысячелетиями. Каждый, кто интересуется историей своего народа, должен знать не только своих славянских богов покровители по дате рождения, но и всех остальных, так они неотъемлемая часть нашей истории. Некоторые скептики могут сказать, что в славянской мифологии символы славянских богов да и сами боги очень сильно напоминают древнегреческих и древнеримских, но стоит задуматься – кто у кого заимствовал верования и традиции. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации.
«В последнее время тема становится все более актуальной, изучение древнеславянского пантеона привлекает не только ученых, писателей, исследователей, имеющих профессиональный интерес. Появилось движение неоязычников, изучающих древние верования, восстанавливающих ритуалы и обряды. В них фигурируют исконно славянские боги и богини, духи и берегини.Считается, что термин «язычество» введен в обращение служителями христианской церкви для обозначения всего нехристианского. Однако еще всем известный летописец Нестор говорил о славянских племенах как о язычниках, то есть о людях, имеющих общий язык, общие корни. Религия древних славян — это, по сути, живая, одухотворенная природа. Каждое природное явление здесь очеловечено, названо собственным именем. Каждый бог или дух выполняет конкретные, очень нужные и важные для людей функции. Каждая роща, лес, река, гора имеет своего покровителя, своего духа, с которым людям надо жить в мире и согласии. Пантеон славян очень стройный и подробный. Здесь есть единый верховный бог, которому подчиняются все остальные. Есть боги, управляющие каждой стихией, жизнью и смертью, миром и войной.Так верховный бог Род олицетворяет собой и всю Вселенную, и пращура, предка. Ему подчинялись все остальные боги. Сварог — бог Неба и мужское воплощение рода, отец богов, хранитель мудрости, покровитель брака и ремесел. Его жена Лада — богиня Земли, мать богов, покровительница женщин и детей, защитница семьи.У Даждьбога наши предки просили солнца и дождя, благополучия и доброго урожая. К Перуну обращались воины, прося помощи в битве. А у Мокоши была власть над судьбой, счастьем и несчастьем. Боги в славянской традиции очень живые, понятные. У них есть супруги и дети. У каждого свой характер. Одни мудры и сильны. Другие хитры и злопамятны.Их имена не нуждаются в переводе. Кем мог быть Баян, как не богом песен и музыки? А бог по имени Сон, жену которого зовут Дрема, а сына Угомон? Или богиня Доля? А богини Правда и Кривда, дочери бога по имени Суд? Была у славян и своя Святая Троица — Триглав. Сварог — Бог-отец, Перун — Бог-сын, и Свентовит — воплощение света, духа. О последнем стоит рассказать подробнее. Свентовит (или Святовит, Световик, Святич, Белобог) — светлый бог, воплощает свет Сварога, проникающий везде, проходящий через любые преграды, несущий людям божественную истину. Кроме того, Свентовит был богом победоносных войн, воином света. Особо этот могучий бог почитался балтийскими славянами. Самый известных храм, посвященный Свентовиту, просуществовал на острове Рюгене вплоть до 1168 года, тогда как христианство пришло на Русь уже в конце X века. В специальной конюшне при храме в прекрасных условиях содержался белоснежный конь бога. Конь выполнял роль оракула, мог «ответить» на вопрос об удаче в намечающемся бою.Славянские племена старались жить в гармонии с окружающей их природой, и она отвечала им любовью и заботой. Похоже, нам есть чему поучиться у предков.»(ст.»Боги древних славян.Что мы знаем о них?»,И.Дорофеева,2020)
«Древние славяне встречали весну с искренне распростертыми объятиями, потому и соответствующих праздников в их календаре было немало. Под Красную горку сразу за торжествами, посвященными богине Леле, начинались торжества в честь бога Ярилы. Его почитали как покровителя плодородия, урожая, домашнего скота, мужской сексуальной силы, а также как бога Солнца. «Солнечная» специализация Ярилы — предмет давних разногласий между исследователями языческих богов. Многие из них убеждены, что Солнцем Ярило не повелевал.Попробуем немного разобраться в традициях наших предков. У них было два основных праздника, связанных с культом Ярилы. Первый современные этнографы почему-то стали соотносить с датой 23 апреля, хотя исторически он был приурочен к 21 марта — весеннему равноденствию, с которого уже отчетливо прослеживаются более долгие по протяженности дни и более короткие ночи. Его называют Ярилой Вешним, это была встреча божества.Второй — Ярило Летний — выпадал на 22 июня, и праздничные обряды заключались в проводах (похоронах) Ярилы. Какие метаморфозы происходят со светлой и темной частью суток после 22 июня — дня летнего солнцестояния — надеюсь, все помнят еще из школьной программы. И как после всего этого можно отлучать Ярилу от Солнца, скажите мне? Ответ на вопрос, был ли он солнечным богом, по-моему, ближе к утвердительному, чем к отрицательному. Даже основная характеристика солнца — «яркое» — безусловно, имеет один корень с именем Ярилы. Он также отчетливо прослеживается в словах «яровые» (полевые культуры, высеваемые весной), «ярка» (овца), «ярмо», «доярка», «яра» (весна), «ярость» (изначально — мощь, неистовство). Но здесь на первом плане уже выступают связи с Ярилой как богом скотоводов и земледельцев.3 цветеня (то есть апреля) на рассвете славяне торжественно совершали обряд выгона скота на выпас. Помешать его проведению могла разве только плохая погода. Овечек, коз и коровушек ласково гладили вдоль хребта яйцом, крашеным в красный или зеленый цвет, кормили «бяшками» — специально выпеченными для такого случая хлебцами и веткой вербы выгоняли со двора. У ворот под ноги скотине клали красный поясок так, чтобы каждое животное при выходе переступило через него. Считалось, что так скоту проще будет запомнить дорогу домой. Позже по славянскому селению проезжал молодой всадник на белом коне — сам Ярила. Для исполнения его роли выбирали молодого парня с рыжими или просто светлыми волосами. Он был босым, в белых одеждах, с венком на голове, в левой руке — букет ржаных колосьев, а в правой — изображение «мертвой» человеческой головы. Последнее символизировало… смерть. Как же так, ведь Ярила — вполне жизнеутверждающий образ? Скорее всего, голова подчеркивала то, что он — умирающий и воскресающий бог, вроде египетского Озириса.Иногда Ярилу изображала девушка, чтобы подчеркнуть его молодость. Коня с «солнечным богом» водили по полям, читая заговоры на хороший урожай. У всех участников обряда на головах были венки из весенних цветов. Торжественно распахивали пашню, даже поговорка родилась: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». Заканчивался день народным гуляньем: где-то оно проходило как общее для всей деревни, где-то — в виде «мальчишника», куда не допускались женщины. После христианизации Европы и Руси в том числе многим языческим праздникам не повезло — церковь объявила им непримиримую войну. Лельник (праздник в честь богини Лели, супруги Ярилы) и вовсе был объявлен шабашем ведьм. Но по каким-то там причинам раз и навсегда откреститься от Ярилы у основателей церковных традиций не получилось. И тогда превратился солнечно-плодородный бог в христианского святого Георгия. Как известно, его также называют Егорием и Юрием. В форме «Юрий» налицо этимологическая связь с именем Ярилы, а георгос — земледелец по-гречески.Святого Георгия (или Юрия — как вам больше нравится) точно так же, как и Ярилу, стали изображать в виде всадника на белом коне. Миф о победе Георгия над Змием — всего лишь вариация на тему языческого предания о победе Ярилы над змеей Ламией, терроризировавшей Царьград. Конь у Ярилы появился именно тогда, как положено рыцарю-избавителю девы. В христианской традиции Георгий остался покровителем земледелия и скотоводства, но, разумеется, уже ни о каких сексуальных «мотивах» в его культе не могло быть и речи.Юрьев день тоже праздновался дважды в году — 23 апреля и 26 ноября. В народе говорили: «Один Егорий — голодный, другой — холодный». Наряду с Дмитриевым днем Юрьев день делил календарный год на два полугодия — «дмитровское» и «юрьевское». Как видим, все же за святым Георгием (Юрием) осталась та же «сфера влияния» — теплое время года, период наибольшей солнечной активности. Владимир Иванович Даль писал об обычае кормить пастухов на весеннего Юрия мирской яичницей. А яичный желток, как и блин, у славян-язычников символизировал солнце.»(ст.»Как языческий бог Ярила превратился в святого Георгия?»,С.Усанкова,2020)
«В России и Болгарии выявлены удивительные артефакты. Каменные скрижали, написанные старославянскими языками, изображают знания, удивительно сходные с теми, что присутствуют в индуистских Ведах. Это может означать, что наши предки, славяне и арийцы пользовались одним и тем же источником знаний.Сами индусы, вероятно, являются потомками ариев. Очень возможно, что наше представление о славянстве сильно фальсифицировано и славянские Веды могут помочь пролить больше света на эпоху, о которой мы знаем очень мало. К сожалению, изучение истории славян очень сложно, поскольку оно было буквально сметено с лица Земли тогдашними приспешниками Католической Церкви.К славянским верованиям и обычаям подходили очень жестоко, и все артефакты, связанные с древним знанием или религией славян, методично уничтожались. Этот процесс был настолько эффективен, что до сих пор мы знаем о праславянах так мало, как будто русская история начинается в 862 году.
Славяно-Арийские Веды не были скорее продуктом ни древних славян, ни ариев. Они, вероятно, были посланием от многих тысяч лет назад, от существ, которых праславяне называли предками. Почитание Вед должно было быть продиктовано самим Перуном, одним из главных славянских божеств. Очень возможно, что и славянские, и арийские, и индуистские Веды происходят прямо из одного источника. Если Веды проливают какой-то свет на происхождение и историю славян, то неудивительно, что церковь боролась с ними достаточно успешно, что сегодня среди современных славян знание об этом является чем-то странным и неизвестным.»(ст.»Славянские и Арийские Веды свидетельствуют о существовании в прошлом могущественной цивилизации», ЗНАЙ,2020) «Уважаемый автор! Очень похоже, что вы пишете о сантиях Даков или Дакских сантиях. Несомненно, это ценные весточки из прошлого славян, и заслуживают названия «Славянские Веды». Но они ещё не прочитаны. Из пробных прочтений, например В.А.Чудиновым, не следует, что они совпадают с Ведами по содержанию. Но даже пробные прочтения В.А.Чудиновым этих сантий открывают много что интересного. Например, славяне уже в те годы использовали цифры, которые сегодня называются арабскими. Представьте себе, сантиям более 2000 лет, этих цифр нет ещё у арабов, нет в Индии (Бхарате), а славяне их уже используют.»(А.Осетин)
«а то что, арабские цифры используют славянствующие фальсификаторы, в тупую голову не приходит. Древние укры отдыхают со своим Черным морем. Российская славяно- арийская тема в сочетании с гиперборейцами — давно позорище России.»(Я.Ири) «Хочется и я это делаю, задать вопрос:Для вас СВ является неопровержимым источником… книга… написанная по типу библии, торы, и других, с сомнительным содержанием религиозных книг…. является истиной… серьёзно?Нет, вопрос другой:
Допустим книгу вы считаете источником. А вы проводили исследования возраста этих книг? проводили ли исследования возраста табличек каменных, так называемых с «каруной» и прочили «рунами» якобы славянскими? анализ датировки, если вообще такие археологические находки имеют место быть… насколько мне известно, ни одной настоящей находки так называемой «славяно-арийской эпохи» не было найдено, нигде.Давайте изучать вопрос здраво: вы заявляете об истинности написанного. Было ли изучено авторство ? кто им является? когда были написаны книги, напечатаны? допустим узнали когда, а дальше? откуда эти книги печатались, с каких рукописей или дневников-рукописей?Исследования этого показывают, что эта книга появилась относительно недавно, а так называемыми источниками являются Левашов,Хиневич….. дальше их историю книга не имеет.Абсолютно нигде нет упоминаний о чём-то подобном, а как разумным людям известно, любая тайна в которую посвящены 10 человек, становится явной уже через пару десятков лет. Но что-то ничего подобного не раскрывается.Вы попробуйте не читать сомнительные источники, имя и иже с ними которых я привёл выше, а поискать сами, исследовать этот вопрос.Вы понимаете, что если что-то закопано под слоем метр и более, НЕ будут целенаправленно выкапывать и уничтожать, особенно, если неизвестно местоположение этого «древнего артефак-та»; придётся всю землю перелопатить метр за метром, чего обнаружено геологами НЕ было.Но так же не было обнаружено ни единого артефакта славян. Всё что найдено — свидетельство развития, это всякая утварь, это почти полностью разрушенные временем срубы, избы, кстати, ни единого каменного дома… это и предметы быта, настолько же примитивные сейчас, насколько позволяло то время им быть совершен-ными.Ни о каких других находках нет упоминания.Каменные таблички тоже не имеют истории глубокой.Где анализы этих «артефактов» ? датировка и прочее, где это всё? почему вы не задаёте вопросы, которые позволяют выяснить возраст, источники. Вы ссылаетесь на точно такие же источники сомнительные, абсолютно не имеющие ничего весомого, и при этом заявляете об истинности написанного…… ребят, вы серьёзно? или просто хотите в это верить, отвергая научный метод?Вы просто задумайтесь и проведите анализ, именно анализ, а не подведение несовпадений и искажение данных в выгодную для себя сторону.»(Т.Орлов) «Пусть, долбославы расскажут… почему, это (славяне) были рабами и пушечным мясом… у Готов, у Гуннов, Авар и Хазар?.. и только Рось, сделала из них, людей с государством? и не надо говорить, про засранцев, беженцев из Германии, что, это Рось… Рось не от кого не бегала, а на бегала, так, что мало не казалось ни тюркам не (славянам), а саксов, они убивали ножами которые, так и назывались, скрамасаксы — убийцы саксов и не бегали от них задрав штаны…как, лютичи, ободриты и прочие, (славяне).»(Т.Эриксон) «Почему то история славян сводится к каким то письменам.Все было гораздо шире.Великое Монгольское завоевание 14 века было из Руси Орды . Оно и разнесло славянскую культуру, язык по всему миру.В дальнейшем, когда Русь распалась после Великой Смуты, не без участия Европы, победителями европейцами, была написана лживая история, в которой это завоевание отнесли в древность.
Придумали ариев и прочую лобуду.А завоевание заменили Монголо-татарским игом.»(В.Скептик) «Если счет вести от гиперборейцев, то славяне были именно теми самыми Богами, о которых с таким придыханием говорили знаменитые ученые Древней Греции.
Что случилось, потом и куда делись наши предки гиперборейцы неизвестно. Можно только предполагать, что исчезнуть бесследно такое цивилизованное сообщество Богов не могло без внешнего воздействия.Причем, заметьте, что от создателей пирамид остались, хоть пирамиды и другая сомнительная мелочь, которую сумасшедшие альтернативщики с таким восторгом ищут и потом суют их всем под нос, где надо и, где не надо.А в случае с гиперборейцами было уничтожено всё.Не осталось даже камня на камне, так тщательно уничтожалась эта мощная цивилизация.Что интересно, так на Земле жили и другие народы и племена, которые были на очень низком уровне развития, так они до сих пор живут, и их никто не уничтожает.Все мифические космические объекты, такие, как Нибиру, которые фигурируют в мифах и легендах истории человечества никогда не вернутся. Потому, что они догнали Солнечную систему, некоторое время летели вместе с ней, а потом, имея большую скорость, обогнали Солнечную систему и продолжили свой путь по рукавам галактики Млечный Путь, которые имеют спиральную форму. Таким образом, они обгоняют нас по пути к смерти в черную дыру в центре галактики.Из этого следует, что к нам никто случайно или специально прилететь не мог – это была попутная песня, помните «Пикник на обочине» братьев Стругацких, так, похоже, что братья догадывались об этой гипотезе.Нибиру была обитаемая аннунаками, она догнала нас по спирали и потом, обладая большей массой и скоростью, они улетели по спиральному рукаву галактики. Это событие могло длиться несколько десятков тысяч лет, а может и сотен тысяч лет.За это время аннунаки успели выгрести все полезные ископаемые из планеты Земля, причем они глубоко не копали, а добывали всё карьерным способом, следы этих карьеров мы видим по всей планете. И создали человека для своих нужд, уничтожив прежде гиперборейцев, настоящих хозяев планеты Земля под корень. Вполне вероятно, что Мохенджо-Даро является ярким примером уничтожения целой цивилизации аннунаками. Они так же построили пирамиды для коммуникации с улетающими собратьями на планете Нибиру, ведь, некоторые из них остались жить здесь – вот откуда мифы о великанах и богах. Правда, это очень похоже на поход Македонского, когда он оставлял малочисленные гарнизоны на захваченных территориях?Так, что говоря об обитаемости Вселенной можно с уверенностью сказать, что аннунаки, таким образом, могли заселить не одну планету по пути следования. Можно считать, что мы ответили на извечный вопрос придурошных энтузиастов – Одни ли мы во Вселенной? – Нет, уважаемые, мы не одни во Вселенной, потому, что, судя по мифам, аннунаки были очень энергичные и целеустремленные существа в деле размножения жизни во Вселенной. Но, мы то их никогда не догоним!А основная часть аннунаков улетела со своей планетой по спиральному рукаву галактики, обгоняя Солнечную систему вперед к черной дыре в центре Млечного Пути. Они и сейчас еще летят туда с огромной скоростью, мы их никогда больше не увидим и не догоним. Но, похоже, что часть их никуда не улетели, ведь их космический корабль Луна ещё здесь, и она улетает со скоростью 3,8 см в год, чтобы не уничтожить нашу экосистему.Если люди биологические киборги, созданные аннунаками, значит, тяга к золоту у человека заложена при программировании. Ведь у самих аннунаков золото играет чисто прикладную роль — оно защищает их от радиации, находясь в микроскопическом состоянии в атмосфере Нибиру. Его, золота, в таком качестве аннунакам требуется невероятное количество. Не зря они из Земли сделали сплошной карьер по добычи ископаемых. Вот они и создали людей для добычи золота с тягой к золоту на генетическом уровне.Ну, а то, что сами люди начали использовать золото в качестве украшений, так это глюки в программе, кстати, надо сказать, что такие отклонения у человека не так уж и распространены, многим людям наплевать на этот металл.Кстати, о тех людях, которым наплевать на золото. Возможно, что эти люди настоящие потомки выживших жителей Гипербореи и Тартарии, настоящие дети и внуки Богов, а не эта дешёвая биороботная аннунакская подделка настоящего человека, которая заполонила весь Земной шар.»(И.Аксёнов) «Очень не уверенная заметка. Вроде автор что-то слышал , но толком не знает или скрывает знания из-за опасения , но скорее первое. Рекомендуется автору все-таки перед публикацией хотя бы прочитать Славяно-Арийские Веды ,записанные 40 тыс. лет назад и изданные староверами инглингами , переведенными с рунической письменности на современный русский. Там и Саньтии Веды Перуна и Харатьи Света и др. книги. Там очень серьезная информация о знаниях по космологии, о материальном и нематериальном мирах , которые не достигнуты и сейчас. Там есть ответ на вопрос почему к нам на Землю стремятся попасть с других звездных систем, хотя и более развитые цивилизации. Оказывается наша Земля уникальна тем , что только у нас возможно дальнейшее эволюционное развитие человека(восхождение по Золотому Пути). Еще лучше ознакомится с комментариями Славяно-Арийских Вед Левашева Н.В. Вот тогда Вы можете написать потрясающую статью. Удачи в познании .»(А.)
«В России в Пермском крае обнаружены руины удивительного сооружения, которое может оказаться доисторическим аэропортом. Странную находку случайно обнаружил директор местного Географического клуба Радик Гарипов. На Тулымском горном хребте, он обнаружил остатки какого-то сооружения, возможно, взлетно-посадочной полосы.Его внимание привлекли конкретные камни. Огромные валуны похожи на куб с двухметровым краем. Уже тогда он счел эту находку необычной и, поскольку прошло некоторое время с тех пор, как Радик Гарипов был там в последний раз, с радостью присоединился к специалистам Российской академии наук, которые собирались в то место.Дорога состояла из нескольких частей. Сначала их перебрасывали на вертолете, потом использовали вездеход, затем плыли, двигаясь 35 километров вверх по течению. Последние 15 километров все равно пришлось пройти пешком по узким горным тропинкам.Члены экспедиции наконец добрались до места, описанного Гариповым, и признали, что валуны носят клеймо. Учитывая тот факт, что они находятся на высоте более 1500 метров над уровнем моря, в тайге, неудивительно, что историки не хотят ничего слышать об этом, потому что это вызывает сотни новых вопросов.Место, где были найдены характерно обработанные валуны, является идеальной посадочной площадкой для летательных аппаратов, способных к зависанию, например, для вертолетов. Кроме того, этому способствует рельеф местности, поскольку там находится перешеек, состоящий из как бы террас, и именно на одном из них были обнаружены следы деятельности этой еще не известной цивилизации. Каменные поверхности идеально гладкие. Это такой уровень точности, что на них даже лишайников нет. Это означает, что срез настолько гладкий, что лишайникам не к чему прилипать. Блоки изготовлены из серицита который по твердости соответству-ют граниту.Подобные находки идеально обработанных пород встречаются, по словам Гарипова, в местах, где находятся залежи золота. По его словам, это заставляет задуматься. Конечно, речь идет о известной теории, пропагандируемой в среде палеоастронавтики, о том, что в древнем прошлом Земли на НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ велась эксплуатация месторождений золота, необходимых для функционирования какой-то неизвестной цивилизации.Возвращаясь к другим научным объяснениям феномена из окрестностей Перми, возможно, что идеально отшлифованные валуны являются просто результатом воздействия ледника, Радик Гарипов, однако, утверждает, что это не ледник, а следы цивилизации которая существовала здесь несколько тысяч лет назад.
(ст.»На вершине горы в России нашли то, что может быть развалинами аэропорта тысячелетней давности»,Знай,2020)
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью, а следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.
Ярило – бог весны и веселья.
Символ — гирлянда или корона из диких цветов. Священные живоные и растения — пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы сделать урожай более обильным.
Славянским громовержцем был Перун.
Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун — Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злых и нечестивых.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян — они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское божество, заимствованное у варягов. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии — это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея — никто иной как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ «бога-громовержца, бога скалы, камня» реконструируется лингвистически как праиндоевропейское «Перун-Перунт». Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: «Перперти н’агхим Перун(т)», что переводится — «Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец — бог камня». Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие «змееборцы» (так называемые «светлые боги» Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия — это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: «умная сила» — (Змей) и «сила есть, ума не надо» — (Змееборец).
В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца, якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области мифологических представлений о боге – громовике Перуне.
Тот, кто ищет покровительства у Перуна — «зациклен» на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Громовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, «громопоклонничество», как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие…
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).
Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания).
Велес есть воля, связующая самые противоречивые тенденции — к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес — бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии. «Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге.
Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и так же было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира — божество прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос — древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти — «вълна» — восходит к тому же корню; другая форма имени бога — Волос). В таком понимании Волос не является только лишь «скотим богом», а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» — это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он — могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса — великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых — был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес — «водчий бог». Он же — страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа — космогонического Чернобога («Черта»), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог («Черт»), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как «Черного бога», является «Белый бог» — Световит (Свентовит).Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников — и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса — в низинах. После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий Севастийский.
Классический славянский треглав: Сварог-Перун-Велес. Это также можно условно представить и как триаду: Правь («Сущее», «Изначальное») — Явь («Свет») — Навь («Тьма»)
Сперва я нашла толкование слова «ведьма».Интересно.интересно…А мы ведь совсем не так его толкуем.Совершенно,я бы сказала,противоположно,толкуем.А потом «Остапа понесло».Заглянула в словарь старословянских толкований,нашла список языческих богов.И так меня затянуло,так мне понравилось,что не удержалась(красота то какая),выбрала, и перенесла себе на память ,несколько (много), Богинь .А чем они хуже ,часто поминаемых нами, афродит,диан и других аполлонов?Наши ЛУЧШЕ!Красивее,мудрее,я бы даже сказала-деятельнее.И самое главное,в них нет этого греческого самолюбования!
Конечно это не весь божьии пантеон,это женские воплощения.Но СЕГОДНЯ мне понравились именно они!
А»ВЕДЬМА» это женщина, сведущая в науке создания и воспитания добродетельного потомства («вед” – знать, «ма” – мать).
ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах
ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом в обнаженных руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке .
ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь. ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..^А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»)
ЖИВА (Живана, Сива) — богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «…Обряд этот (крещение кукушки)… связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).
ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что изнего будет, коли он не в милости у Зирки!»
ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.
КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.
МОКОШЬ (Макоша, Макеша) — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).
НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры. НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна)
ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.
РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.
СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.
СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).
Мы ничего не помним и не хотим знать, а ведь на самом деле Кикимора – богиня сновидений и иллюзий,
Хранительница тайн славянского рода, первая помощница
Макоши – богини Судьбы